"For all who are led by the Spirit of God are sons of God. For you did not receive the spirit of slavery to fall back into fear, but you have received the Spirit of adoption as sons, by whom we cry, “Abba! Father!” The Spirit himself bears witness with our spirit that we are children of God, and if children, then heirs—heirs of God and fellow heirs with Christ, provided we suffer with him in order that we may also be glorified with him." (Romans 8:12-17/ Joseph J.W. Shin/ mr.psalmist@gmail.com)
One Culture, Many Contributors:Why Multiculturalism Can't Work By: Chuck Colson Published: February 16, 2011 12:00 AM Topics: International Affairs, Islam, Religions, Sociology
>>하나의 문화, 많은 공헌자들: 왜 다(多)문화주의는 실현될 수 없는가 찰스 콜슨 2011.02.16 12:00 AM
Multiculturalism is the antithesis of American culture. Find out what I mean, and why it’s so, next on BreakPoint.
>>다문화주의(多文化主義)는 미국 문화에 반립(反立)하는 것입니다. 다음 브레이크포인트에서 제 말의 의미가 무엇인지, 그리고 왜 그런지 확인해보십시오.
British Prime Minister David Cameron horrified European elites when he recently proclaimed that multiculturalism has failed. The idea that all cultures are equal and that they can live happily side by side in one country is false. It just doesn’t work.
>>최근 데이비드 캐머런 영국 총리가 '다(多)문화주의는 실패했다'는 공언(公言)을 해서 유럽의 엘리트층에 큰 충격을 주었습니다. 모든 문화들은 동등하며 한 나라에서 서로 행복하게 병존(竝存)할 수 있다는 발상은 거짓입니다. 이건 그냥 소용없는 일입니다.
Certainly millennia of human civilization should be proof enough. But there are plenty of modern examples. Look at Iraq. Only a brutal dictatorship could prevent the explosive clash of Sunni, Shiite, and Kurdish cultures. Once the dictatorship was gone, well, look what has happened.
>>물론 수천년의 인류 문명이 충분한 증명이 되어줄 것입니다. 그러나 현대의 사례(事例)들도 많이 있습니다. 이라크를 보십시오. 오직 무자비한 독재정권만이 수니파, 시아파, 그리고 쿠르디족 사이의 충돌을 방지할 수 있었습니다. 이제 독재정권이 없어진 이후, 과연 어떻게 되었는지 한번 보십시오.
And Prime Minister Cameron knows all too well that Britain can no longer ignore the danger of growing and competing cultures within its own borders—cultures that threaten British institutions and British national identity. This is especially relevant in Europe today because of the difficulty of assimilating Muslim immigrants.
>>캐머런 총리는, 이제 영국은 자국의 국경 접경지들 사이에서 고조되고 있으며 대립하고 있는 문화들의 위험성에 대하여 더이상 무시할 수 없게 되었다는 사실을 너무도 잘 알고 있는 것입니다—이 문화들은 영국의 제도와 영국의 국가 정체성을 위협하는 것들입니다. 이 문제는 특별히 오늘날 유럽에 상응하는 것으로써, 무슬림 이민자들을 동화(同化)시키는 데 어려움을 겪고 있기 때문입니다.
The underlying reason for this is that culture reflects beliefs of the people. In fact, cultures are formed by those beliefs. For a society to survive it has to have one culture—a culture that enjoys the participation and contributions of all of its peoples.
>>이 문제의 근본적인 이유는, 문화가 사람들의 신념(信念)을 반영(反映)한다는 점에 있습니다. 사실, 문화들은 이런 신념들에 의해서 형성됩니다. 한 사회가 생존하기 위해서는 그 사회는 하나의 문화—모든 구성원들의 참여와 공헌들을 향유(享有)하는 문화로 이루어져야 합니다.
Look at the United States. Our national motto is "e pluribus unum," or "out of many, one." Multiculturalism fails because it denies the need for the "one," for unity, and in our case, for a shared commitment to the American creed: "We hold these truths to be self evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights, that among these are life, liberty and the pursuit of happiness."
>>국을 보십시오. 우리의 국가적 표어는 "에 플러리버스 우넘," 또는 "다수로 이루어진 하나"입니다. 다(多)문화주의가 실패하는 이유는 바로 이 "하나," 즉 일치의 필요성을 부정하고 있기 때문이며, 우리의 경우, "우리들은 다음과 같은 사실을 자명한 진리로 받아들인다. 즉 모든 사람은 평등하게 태어났고, 창조주는 몇 개의 양도할 수 없는 권리를 부여했으며, 그 권리 중에는 생명과 자유와 행복의 추구가 있다"고 선언하는 미국의 신조(信條)에 대한 공동 헌신을 부정하기 때문입니다.
Many around the world marveled that the American people elected a black president. I didn’t see it as a surprise. I saw it as a vindication of the American creed. A creed, we must never forget, that is founded on the Christian belief that all people are created in the image of God.
>>세상의 많은 사람들은 미국인들이 흑인 대통령을 당선시켰다는 것에 경탄(驚歎)했습니다. 저는 이것을 놀라운 일이라고 생각하지 않았습니다. 저는 이것이 미국의 신조에 대한 입증이라고 생각했습니다. 우리가 절대로 잊어서는 안될 이 신조는, 모든 인간은 하나님의 형상을 따라 창조되었다는 크리스천 신앙(信仰)에 그 근거를 두고 있습니다.
And it is a creed that has allowed us to assimilate peoples of all races and languages into American culture. Just last week I addressed 800 people at Berkley as part of our nationwide tour promoting ethics. The Christian Fellowship at Berkley is largely made up of Koreans and Chinese. But they were there because they, too, want to see American life reinvigorated by a renewed commitment to ethical behavior.
>>그리고 바로 신조라는 것이 모든 인종과 언어의 사람들로 하여금 미국 문화로 동화될 수 있도록 우리를 허용해주었던 것입니다. 바로 지난주에 저는 윤리의 증진을 위한 전국순회의 한 부분으로 버클리에 있는 800 명의 사람들에게 연설했습니다. 버클리에 있는 이 크리스천 모임(Koinonia Christian Fellowship)은 대부분 한국인들과 중국인들로 이루어져 있습니다. 그런데 그 사람들 역시 미국인들의 삶이 윤리적 행동을 위해 갱신(更新)된 헌신으로 인하여 다시 활력(活力)을 되찾는 모습을 보기 원해서 그자리에 모여 있었습니다.
Of course, American history is not always pretty when it comes to assimilation. But our failures were failures to live up to the American creed. In fact, you could say that up until 1861, America was a multicultural society. But the multiculturalism produced a Civil War. A free society and a slave society could not live side by side.
>>물론, 동화(同化)라는 면에 있어서 미국의 역사가 언제나 훌륭했던 것은 아닙니다. 하지만 우리의 실패들은 미국의 신조를 고수(固守)하기 위한 실패들이었습니다. 사실, 1861년까지 미국은 다문화주의적 사회이었다고 말할 수 있습니다. 그러나 그 다문화주의가 남북전쟁(美:1861-1865)을 일으켰습니다. 자유 사회와 노예(奴隸) 사회는 서로 병존(竝存)할 수 없었던 것입니다.
And it’s a national shame that it took another hundred years for African Americans to gain full civil rights. But it’s also the glory of our nation that African Americans insisted that they were Americans, and that they persisted to enjoy their God-given rights that should have been so self-evident to every American.
더욱이, 아프리카계 미국인들이 온전한 공민권(公民權)을 보장받기 위해 또 한번의 백년이 걸렸다는 것은 국가적인 수치가 아닐 수 없습닏다. 그렇지만 이것은 우리 나라의 영광으로써, 바로 아프리카계 미국인들이 스스로에 대하여 미국인이라는 것을 끈기있게 역설(力說)하였다는 것과, 모든 미국인에게 너무도 자명했어야 할 하나님이 부여하신 권리를 누리기 위하여 그들이 끝까지 관철(貫徹)하였다는 것입니다.
As I hope you know, we’re in the middle of Black History month. Today on my two minute warning, which I urge you to go watch at ColsonCenter.org, I reflect on the great achievements of several prominent African Americans—but with a twist. And that twist is the Christian faith of so many of the Black men and women who have helped shape our American culture.
>>여러분께서도 알고 계시기를 바라지만, 우리는 지금 '흑인역사의 달'을 보내고 있습니다. 오늘 저의 2분 경고(저는 여러분이 ColsonCenter.org에 가서 꼭 보실 것을 적극 권합니다.)에서는, 몇몇 저명한 아프리카계 미국인들의 위대한 업적에 대하여 생각해보았습니다—그러나 약간의 변화를 가미(加味)하였습니다. 이 가미된 부분은 바로 우리의 미국 문화 형성을 도왔던 수많은 흑인 남성들과 여성들의 크리스천 신앙입니다.
Remember, "e pluribus unum." Out of many one. And thank God for the many, especially as they make up the one.
>>"에 플러리버스 우넘," 기억하십시오. 다수로 이루어진 하나. 그리고 다수로 된 것에 대해 하나님께 감사하십시오. 특별히 이 다수가 하나가 될 때 말입니다.
출처: http://www.breakpoint.org/bpcommentaries/entry/13/16429
(Note: This article by Chuck Colson has been penned over the past few days as we have observed the turmoil in Egypt. Be sure and check out other things Chuck is saying in this context through BreakPoint commentaries this week). --------------
Any time there’s a crisis in the Middle East, the first thought of many Christians is END TIMES. Tumultuous events like we’re witnessing now always raise the issue of the return of Christ, the fulfillment of biblical prophecy.
>>언제든지 중동(中東, Middle East)에서 위기사태가 발생하면, 많은 기독교인들에게 우선적으로 떠오르는 생각은 종말(終末)이라는 것입니다. 지금 우리가 목격하고 있는 것과 같은 격앙되고 소란스러운 사건들은 언제나 그리스도의 다시오심, 즉, 성경적 예언의 성취에 대한 논쟁을 일으키게 합니다.
None of us know the time and place of Christ’s return, as He Himself told us we wouldn’t. So while there may be speculation, I think the most urgent question posed by what is happening in Egypt and elsewhere in the Middle East today is ‘What are the worldview implications of all of this?’
>>그리스도의 다시오심의 시간과 장소는, 그분 자신이 우리는 알 수 없다고 말씀하셨듯이, 우리 중 그 누구도 알지 못합니다. 그래서 추측은 난무할 수 있겠지만, 저는 최근 이집트와 중동에서 일어나고 있는 일들에 대한 가장 긴박한 질문은 '이 모든 사건에 연관되어 있는 세계관적 암시(暗示)는 무엇인가?'라고 생각합니다. I’ve received many questions from people about this. Hence these few observations:
>>저는 이 사건과 관련하여 사람들로부터 많은 질문을 받았습니다. 그러므로 제가 주의깊게 관찰한 몇가지를 나누도록 하겠습니다.
1. The most obvious concern raised is whether this will fuel what Samuel Huntington described as the clash of civilizations. Huntington, in his book by that title in the mid-90s, predicted that the great titanic struggle of the 21st century would be between Islam and western culture formed by Judeo-Christian tradition.
>>1. 가장 명백하게 우려되는 점은 이 사건으로 인해 사무엘 헌팅턴이 설명했던 "문명의 충돌"이 부추겨 질 것인지에 있습니다. 90년대 중반에 "문명의 충돌"이라는 제목으로 펴낸 자신의 책에서 헌팅턴은, 21세기에 가장 크고 거대한 분투는 기독교 전통에서 형성된 서양문화와 이슬람 사이에 일어나게 될 것이라고 예측했습니다.
There could be no grimmer outcome from the current turmoil than for the Muslim Brotherhood to gain the upper hand in Egypt, and Islamist parties to gain ground in Jordan, Tunisia, Lebanon, and elsewhere. Hamas, which is after all a subsidiary of the Muslim Brotherhood, has already had some successes in Lebanon.
>>최근 소요사태의 결사적인 성과보다 더 무슬림형제단으로 하여금 이집트에서 우세한 위치를 확보하게 하고, 이슬람주의적 정당들로 하여금 요르단, 튀니지, 레바논, 그리고 다른 지역에서 기반을 마련해주는 것은 없을 것입니다. 레바논에서는 벌써, 무슬림형제단의 보조격일 뿐인, 하마스의 성공사례들이 있었습니다.
Christians should understand the fundamental differences between Islam and Christianity. We can’t be very good advocates of our own belief system if we can’t draw that comparison in a very honest and sincere way. We also are obligated to distinguish radical Islam, that is the jihadist movement, from peace-loving Muslims. This is not only a matter of being fair and objective in our evaluation, it’s a matter of not fanning the flames of what could turn into a worldwide conflagration. The best estimate I’ve heard (in conversation with a prominent pollster) of the number of Muslims who are in sympathy with the jihadist movement is 18 percent. We do know that maybe 10 percent of the Muslims in Egypt are part of the Muslim Brotherhood. That could be a decisive bloc.
>>기독교인들은 반드시 이슬람과 기독교의 근본적인 차이점을 이해해야 합니다. 우리가 이 차이점에 대하여 매우 진지하고 신실하게 설명할 수 없다면 우리는 우리 자신의 신앙관(信仰觀)에 대하여 제대로 대변할 수 없는 것입니다. 또한 우리는 극단적 이슬람, 즉, 지하드 운동가들과 평화를 사랑하는 무슬림-사람들을 구분할 필요가 있습니다. 이것은 단순히 공정하거나 객관적인 검토를 위한 문제만이 아니라, 자칫하면 세계전체에 큰 화재를 불러일으킬 수 있는 불꽃에 부채질을 하는 문제가 될 수도 있기 때문입니다. (신뢰할만한 여론 조사관으로부터) 제가 들은 가장 정확한 견해에 의하면, 지하드 운동에 동조하는 무슬림-사람들의 수는 18퍼센트라고 합니다. 우리는 이집트의 무슬림-사람들 중에서 대략 10퍼센트 정도가 무슬림형제단에 속해 있다는 것을 알고 있습니다. 이들은 결정적인 세력권이 될 수도 있습니다.
The West cannot deal with this crisis if we do not understand the dynamics of the Muslim world and particularly the jihadist wing of Islam. This is a very volatile and very dangerous movement which civilized nations should do everything they can to contain.
>>만약에 우리가 무슬림 세계의 역학(力學)관계에 대하여, 그리고 특정하게 이슬람의 지하드 세력에 대하여, 이해하지 못한다면, 서양(西洋)은 이번 소요사태에 대한 바른 대처를 할 수 없습니다. 이것은 매우 파열적(破裂的)이며 위험한 움직임으로써 문명화된 국가들은 할 수 있는 모든 것을 다해 견제해야 합니다.
The idea that we can fight terror without understanding who perpetrates terror and why they do it is dangerously delusional.
>>테러의 주동자가 누구인지 그리고 왜 테러를 일으키는지 이해하지 않고서도 테러를 상대로 싸울 수 있다는 발상은 위험할 정도의 착각입니다.
2. The second big issue that rises to the fore in all of today’s turmoil is the dignity of human life. Christians believe that all humans--Christians, Jews, Muslims, Hindus, atheists, and everyone else—are created in the image of God. Every human, therefore, has an innate dignity. And God, who Himself has free will, gave the gift of free will to human beings. Free will, the desire to be free, is part of our nature.
>>2. 요즘 일어나고 있는 모든 혼란의 전면에 나타나고 있는 두번째 큰 문제는 인간 생명의 존엄성에 관한 것입니다. 기독교인은 모든 인간들—기독교인이든, 유대인이든, 무슬림이든, 흰두교인이든, 무신론자이든, 그 누구든—은 하나님의 형상을 따라 창조되었다는 것을 믿습니다. 모든 인간에게는, 그러므로, 본유(本有)의 존엄성이 있습니다. 스스로 자유의지가 있으신 하나님께서 인간에게 자유의지를 선물로 주셨습니다. 자유의지, 즉 자유롭고자 하는 욕구,는 인간 본성의 한 부분입니다.
What we are witnessing in the Middle East today is the irrepressible desire for freedom that is wired into every human being. The biblical worldview is the only worldview which recognizes this, which clearly sets forth man as created in the image of God with innate dignity.
>>최근 중동문제를 통해서 우리가 목격하고 있는 것은 모든 인간 내면에 이미 접합(接合)되어 있는 자유에 대한 억누를 수 없는 열망(熱望)입니다. 오직 성경적인 세계관에서만 바로 이점에 대한 인식, 다시 말해서, 인간이 하나님의 형상을 따라 창조되었으며 본유의 존엄성을 지닌 존재라는 점을 명확하게 진술합니다.
In cultures which are informed by Judeo-Christian truth therefore, there is a built-in respect for human beings and human freedom—we do see this as a self-evident truth (as we read in the Declaration of Independence); no other worldview sees human beings this way. So no other worldview forms its governing structures in a way to cause freedom to flourish. This is one of the things that distinguishes a culture informed by Christian revelation from one that is not.
>>그러므로 기독교 진리에 의해 숙련된 문화에서는 인간의 존재와 자유에 대한 내재(內在)된 존중이 있으며—우리는 이것을 자명한 진리로 알고 있습니다(마치 우리가 미국 독립선언문에서 읽을 수 있듯이 말입니다); 다른 어떤 세계관도 인간 존재를 이와같은 태도로 대하고 있지 않습니다. 그러므로 다른 어떤 세계관도 그 정부체제로 하여금 자유가 융성하도록 하지 못합니다. 이것이 기독교의 계시에 의해 숙련된 문화와 그렇지 않은 문화를 구별짓는 여러가지들 중에 하나입니다.
The Islamic worldview, for instance, does not hold that humans are made in the image of God (that, to them, would be akin to idolatry). And instead of freedom, the Islamic worldview sees submission to Allah as the ultimate goal. It is not surprising, therefore, that there really is no grounding in Islamic countries, not even a reasonable familiarity, with the basic concepts which would enable democracy to thrive.
>>예를 들어서, 이슬람의 세계관에서는 인간이 하나님의 형상대로 만들어졌다는 것(이들에게 이것은 우상숭배와 비슷한 것이 됩니다)을 인정하지 않습니다. 그리고 이슬람의 세계관에서는, 자유가 아닌, 알라에 대한 복종이 궁극적 목표입니다. 그러므로, 이슬람 국가들에는 민주제(民主制)가 번영하기 위한 그 어떤 기초 작업도 되어 있지 않으며, 합리적인 친숙함은 물론이요, 기본적인 개념조차도 전혀 없다는 것이 그다지 놀라운 일이 아닙니다.
A very cogent argument can be made that only the Christian worldview best accommodates man’s innate desire for freedom, but balances it with the necessary order so that freedom does not become license. We as Christians have a very, very appealing worldview to those who think through these kinds of questions.
>>오직 기독교 세계관만이 자유에 대한 인간 본유의 욕구를 제대로 다룰 수 있으며, 그러나, 자유가 특허가 되지 않도록 필요한 질서와 균형을 잡아줄 수 있다는 것에 대하여 매우 설득력 있는 토론을 해 볼 수 있겠습니다. 이러한 문제들에 대하여 고민 중에 있는 사람들에게 기독교인으로써 우리는 매우, 매우 매력적인 세계관을 가지고 있습니다.
3. What we are witnessing in the Middle East today, as we’ve been witnessing in China, and before that in the Soviet Union, is the control of the state and governing elite over the means of communication. All tyrants recognize that free discourse among a people will undermine the tyrant’s authority. This is why in every crisis authoritarian regimes close down the fax machines (in the case of the Soviet Union, as I discovered when I visited there in 1990), monitor telephones, and now of course turn on and turn off the Internet. With the flip of the switch, free dissent within a society can be silenced. Notice that the dissidents in Egypt took to the streets only after they had built up large numbers of adherents via social networking on the Web.
>>3. 최근 중동문제로부터 우리가 목격하고 있는 것은, 우리가 그동안 중국에서 목격해 오고 있으며, 그리고 예전에는 소련에서 볼 수 있었던 것, 그것은 바로 정부와 지배계급 엘리트들이 소통의 방법을 장악하여 통제하는 모습입니다. 모든 폭군은 사람들 사이에 있는 담론의 자유가 폭군의 권력을 위태롭게 할 것이라는 것을 인식하고 있습니다. 이것이 왜 독재적 정권이 모든 혼란을 대할 때 팩스기 사용을 전면 금지시키고( 소련의 경우, 1990년에 제 자신이 이 사실을 직접 경험했습니다.), 전화통화를 감청하며, 그리고 지금은 당연히 인터넷을 임의로 연결했다 끊었다 하는 이유입니다. 스위치를 '탁' 내리는 것만으로, 한 사회의 이견(異見)의 자유를 그냥 침묵시킬 수 있습니다. 주목해서 볼 부분은, 우선 인터넷 온라인 인맥구축(소셜 네트워크) 웹사이트를 통해 많은 수의 지지자들이 생긴 후에야 비로소 이집트에서 반정부 시위대가 길가로 나오게 되었다는 점입니다.
What this tells us is that free societies survive on the free flow of information. We must guard freedom of speech and communication. It is on well-reasoned discourse that civilization advances, as Aquinas noted so eloquently. Conversation is at the heart of democracy.
>>이것이 우리에게 시사하는 바는, 자유로운 사회는 자유로운 정보의 흐름 위에서만 존속할 수 있다는 것입니다. 우리는 반드시 언론의 자유와 소통의 자유를 보호해야 합니다. 성 토마스 아퀴나스가 매우 능변적(能辯的)으로 언급했다시피, 문명은 충분한 이성에 근거한 대화 위에서만 발전합니다. 대화는 민주제의 중심부에 있습니다.
If there’s an object lesson about what we’re seeing in China today and in the Middle East, it is that every Christian should be working diligently to preserve free dissent, free civil discourse—they are key to the preservation of our all our freedoms.
>>만약 우리가 오늘의 중국이나 중동에서의 문제로부터 어떤 객관적 교훈을 발견할 수 있다면, 그것은 모든 그리스도인은 '이견(異見)'의 자유, 자유로운 '시민 담론(談論)'을 보존하기 위해 최선을 다해야 한다는 것—바로 이렇게 하는 것이 우리 자신들의 자유를 지키기 위한 열쇠라는 것입니다.
There will be other worldview aspects to be discussed as this situation unfolds. We as Christians can view it only with the deepest concern that the situation be contained and that order be preserved.
>>이 상황이 전개될수록 세계관의 다른 면들에 대하여 토론해 볼 수 있을 것입니다. 다만 그리스도인으로써 우리는 상황이 침착하게 자제되고 질서가 유지되기를 바라는 깊은 우려의 마음으로 지켜봐야 합니다.
British Prime Minister David Cameron horrified European elites when he recently proclaimed that multiculturalism has failed. The idea that all cultures are equal and that they can live happily side by side in one country is false. It just doesn’t work.